불교의 공 사상과 불성

핵심 정리

불교는 모든 존재가 고정된 실체를 갖지 않는다고 본다. 무아는 나라고 부를 만한 불멸의 실체가 없다는 뜻이다. 변화하는 현상계에서 나가 전혀 없다는 말은 아니다. 그 속에 독립된 실체로서의 나가 없다는 주장이다. 이 무아설은 불멸하는 실체적 나가 있다는 주장에 맞서 제기되었다.

모든 것이 고정된 실체 없이 인연에 따라 생긴다는 점을 깨닫는 것이 공(空)이다. 만물에 고정된 실체가 없음을 깨닫는 것이 공 사상의 핵심이다. 모든 존재는 연기에 따라 존재하며 고정된 실체가 없다. 연기설은 나와 세계의 상호 의존을 강조하고, 그에 따라 집착에서 벗어나야 한다고 가르친다.

집착을 끊는 것이 수행의 목표다. 그릇된 인식을 바로잡아 나에 대한 집착을 끊어야 해탈에 이른다. 불교의 수행은 자기중심적 집착에서 벗어나는 것을 목표로 한다.

불성은 공의 이치와 짝을 이루는 개념이다. 모든 중생은 불성을 지니고 있어 평등하게 존중되어야 한다. 중생과 부처의 마음은 본래 같은 불성을 지니며 누구나 부처가 될 수 있다. 중생은 공을 깨닫기 전에도 본래 불성을 지니고 있다.

자세히

불교의 공 사상은 인도 대승불교에서 특히 강조되었다. 공(空)은 산스크리트어 순야타를 옮긴 말로, 인연에 따라 생기는 것을 가리킨다. 본래 없다가 지금 있게 되고, 지금의 있음이 지나면 다시 없음으로 돌아가는 것을 뜻한다. 일체개공(一切皆空)을 주장하는 공 사상은 불교 전체를 관통하는 기본 교의다.

공 사상의 출발점은 원시불교의 제법무아(諸法無我)다. 모든 현상은 인(因)과 연(緣)이 가화합하여 생긴다. 따라서 모든 존재는 연기의 법칙에 따라 임시로 존재하며, 자아라고 할 고정된 실체는 없다고 본다. 개인의 존재는 오온이 가화합한 것이다. 색·수·상·행·식은 모두 무상하며 불변하는 실체가 없다. 불교는 자아에 대한 집착을 끊고 탐·진·치의 번뇌를 없애야 한다고 보았다.

부파불교의 설일체유부는 자아는 실체가 없지만 자아를 구성하는 법은 실재한다는 법유(法有)의 입장을 세웠다. 대승의 공 사상은 법유의 입장을 비판한다. 모든 존재를 서로 의존하는 연기 관계로 파악하고, 자아에 대한 집착인 아집과 법에 대한 집착인 법집을 모두 버려야 한다고 본다. 공 사상을 바탕으로 한 인도 불교의 종파는 중관파다. 《반야경》과 용수의 《중론》이 그 근거다.

공은 허무한 없음이 아니다. 모든 것은 자성 없이 인연으로 생기므로 공하며, 이것이 곧 연기의 법칙을 보는 것이다. 공은 있음과 없음 어느 한쪽에 치우치지 않는 중도다. 그러므로 공 사상은 있음과 없음 어느 쪽에도 집착하지 않는 중도를 강조한다. 중도는 유와 무 어느 쪽의 극단에도 치우치지 않는 것이다.